ile Kristeva agrees (with Freud) that the idea of belief conducts
wishful idealizations, she also points to it as an essential feature of
symbolization, needed to engage reality: Our very first efforts in language
depend on a belief that the world can persist in symbolic form in spite of
the inevitable loss of material relations (such as the mother/baby dyad)and the immediate gratifications afforded there. This is a world that
exists in symbolic form and that serves as a placeholder for the actual,
but is no less real for it. Belief is on these terms a condition for making
language from loss, and is not far away from Jacques Derrida’s
discussion of testimony as a pledge beyond concrete evidence: “For one
can testify only to the unbelievable. To what can, at any rate, only be
believed; to what appeals only to belief and hence to the given word,
since it lies beyond the limits of proof, indication, certified
acknowledgement [le constat], and knowledge” (0000a, p. 00). As the
grounds for symbolization, belief is needed not to sustain illusion (as
Freud would have it), but rather to face a truth of loss that is forcibly felt
beyond the realm of “concrete evidence.”
Kristeva (Freud ile) inanç fikrinin arzu dolu idealizasyonları yönlendirdiği konusunda hemfikir olmakla birlikte, onu gerçeklikle etkileşim kurmak için gerekli olan sembolleştirmenin temel bir özelliği olarak da işaret eder: Dildeki ilk çabalarımız, dünyanın, kaçınılmaz maddi ilişkilerin (anne/bebek ikilisi gibi) ve orada sağlanan anlık tatminlerin kaybına rağmen sembolik biçimde varlığını sürdürebileceği inancına dayanır. Bu, sembolik biçimde var olan ve gerçek olanın yerini tutan, ancak bu nedenle daha az gerçek olmayan bir dünyadır. Bu bağlamda inanç, kayıptan dil yaratmanın bir koşuludur ve Jacques Derrida'nın somut kanıtın ötesinde bir taahhüt olarak tanıklık tartışmasından çok uzak değildir: “Çünkü insan ancak inanılmaz olana ve bilgiye tanıklık edebilir” (0000a, s. 00). Sembolleştirmenin temeli olarak inanç, (Freud'un iddia ettiği gibi) yanılsamayı sürdürmek için değil, "somut kanıt" alanının ötesinde zorla hissedilen bir kayıp gerçeğiyle yüzleşmek için gereklidir.